Числа

Числа по концепции Пифагора (VI в. до н.э.) — ключ к законам гармонии космоса, поэтому они являются символом божественного мироздания. Открытие того, что колеблющиеся струны, длина которых выражается простым соотношением чисел, издают благозвучные звуки, привело к постулату понятия «гармонии» в нашем понимании и одновременно явилось первым шагом на пути к математической формулировке познания мира. Согласно этому, любая форма может выражаться числами («все является числом»), которые скрыты в мире подобно «божественным архетипам» и становятся явными при проницательном просвечивании универсума. Например, это демонстрирует «теорема Пифагора» с кажущейся чудесной закономерностью квадратов на сторонах прямоугольного треугольника. «Числа были брошены в мир не вслепую; они сложились в упорядоченные структуры, например, как образования кристаллов и консонанты проводников звука в соответствии с всеобъемлющими законами гармонии» (А. Кестлер). Числа рассматриваются не как единицы измерения, а как «прототипы» всех вещей и, согласно этому, «как господствующие и несотворенные узы вечного постоянства внутримировых вещей» (Филолай, V в. до н.э.). Поэтому периодичность космических циклов, основывающаяся на исчисляемых единицах, близка к мысли о том, что числа являются не просто введенными человеком вспомогательными средствами упорядочивания, а первичными качествами вселенной, «абсолютными» (высвобожденными) следами сверхъестественных сил и поэтому священными символами божественности. Новалис наложил магию чисел на область музыки: «Очень вероятно, что в природе творится чудесная мистика чисел; в истории тоже. Не все ли обладает значением, симметрией и странной связью? Не может ли Бог проявляться так же и в математике, как и в любой другой науке?» В этом само число является не средством для рационального упорядочивания окружающего мира, а символом абсолютного, которое тоже обращается к эстетическому чувству одаренного человека и позволяет пережить ему своего рода нечеловеческую «гармонию сфер». При таком условии «священные числа» действительно обладают сакральным качеством - вначале Бог-Творец как «праединица», которая освобождается и открывается, переходя в двойку (см. Дуальные системы, инь—ян). Из тезиса и антитезиса возникает синтез тройственности (см. Треугольник, Триада, Троица (Триединство): «всех хороших вещей три»; три задания сказочных героев; интеграция двойственности в структуре триады «отец—мать—ребенок».
Число четыре обладает архетипичным качеством, не просто удваивая двойственную систему, а «выпрямляя» ее. К. Г. Юнг видел в догме «телесного вознесения Марии», кажущейся странной всем его современникам, выражение стремления к приданию гармоничной завершенности структуре триединства, отмеченной «мужским началом», путем вбирания женского элемента и приведения ее к целостности и закономерности квадрата. Число четыре образует «пересечение нитей нашего разума». Но число элементов может достигать пяти, с включением топа «середина» (число пять, которое находит свое выражение в пентаграмме). Оно также крест с точкой пересечения и «квинтэссенция». Число шесть находит свое символическое выражение в гексаграмме, в «печати Соломона». Число семь хорошо известно своей обширной символикой, при этом на число восемь обращается внимания меньше, но оно имеет значение в толковании Нового Завета. В качестве «восьмого дня сотворения мира» и начала новой эпохи воспринимается возрождение Иисуса Христа, поэтому чаши для крещения часто делаются восьмиугольными. Звезды с восемью лучами в романской культуре, круглые окна с восемью ответвлениями, восемь концов мальтийского креста являются олицетворением этой же аллегории. Буддизм основывается на «восьмикратном пути» (см. Восемь, Восемь богов счастья). Число девять базируется на числе три и означает ангельские хоры и девять космических сфер средневековой картины мироздания.
Десять — символ завершения и совершенства (десять заповедей Бога; 1 + 2 + 3 + 4 = 10, сумма цифр 1 + 0 = 1) укоренилось почти во всех культурах мира, так как считать начали с пальцев. 10 зефиротов (божественных эманации) Каббалы воспринимаются как дерево, корни которого растут в небе, и крона направлена к земле в соответствии с десятью тайными именами бога Эхайя, Ях, Эл, Элохим, Элой Гибор, Элоах, Иегова Саваоф, Элохим Саваоф, Шадай и Адонай.
Символическими числами свыше десяти являются одиннадцать, чаще всего воспринимаемое как несчастливое («чертова дюжина»), но прежде всего двенадцать, которому уделяется большое внимание (число зодиакальных знаков, основа вавилонской шестидесятеричной системы, количество израильских колен и апостолов и т. д.) (см. Гомер). Двенадцать богов с V в. до н.э. образовывали пантеон (семью богов) Греции: Зевс, Гера, Посейдон, Деметра, Аполлон, Артемида, Арес, Афродита, Гермес, Афина, Гефест и Гестия. Часто Гестия вытеснялась Дионисом (Бахусом). «Двенадцати богам» был посвящен в Афинах алтарь. Тринадцать почти всегда является несчастливым числом; еще Гесиод предостерегал крестьян начинать сев 10-го числа. В вавилонском високосном году имелся 13-й високосный месяц под знаком «ворона несчастья». На «шабаше» 12 ведьм должен 13-м присутствовать дьявол.
24 — количество часов в сутках и количество старцев в Апокалипсисе Иоанна (4, 4), 26 в Каббале — сумма цифр числа тетраграмматона (имени бога из четырех букв JHVH, а именно: 10, 5,6,5 = 26). 33 — возраст Иисуса, число песен в «Божественной комедии» Данте, а также ступеней «мистической лестницы» византийской мистики.
В ведической мифологии насчитываются 33 высших бога. Они делятся на земных, атмосферных (которые находятся между землей и небом) и небесных.
40 — это число испытания, соблюдения поста и уединения: по библейскому предписанию роженица 40 дней остается в изоляции; поминки греков делались на 40-й день после смерти; Всемирный потоп продолжался 40 дней и ночей, и столько же дней Моисей ждал на горе Синай провозглашения заповедей Бога. Странствия евреев по пустыне продолжались 40 лет, 40 дней — время поста Иисуса после крещения, а также продолжительность поста церковного года и т. д. Св. Августин воспринимал 40 как количество лет странствия в этом мире и ожидания.
50 — в Ветхом Завете — количество лет субботнего отдыха (7 х 7 маленьких лет субботнего отдыха + 1), в которые прощались долги, отпускались на свободу рабы и заложенные земли должны были отходить к первому владельцу. В церковный год Троица приходилась на 50-й день после Пасхи (Троицын день).
70 скрывается в таких понятиях, как септуагинта и септуагесима и в числе апостолов (умножение на десять священного числа семи).
Другие символические числа являются производными из астрономических данных, а также календарной периодичности (240 дней длился культовый год ацтеков, тональпохуалли, майя, тцолкин; те же данные появлялись с исчислением 365 дней солнечного года каждые 52 года, промежутка времени, называемого ксиухмолпилли, т.е. после 73 260-дневных и 52 356-дневных циклов). Другие культуры тоже рассматривали числа как символические принципы, например, древнекитайское число 10000 как «неисчислимое»: обращаясь к императору, говорили о «10000 лет» с вежливым ожиданием его долгой жизни; с 700 г. н.э. в качестве числового символа для выражения «бесконечности» использовалась также свастика — подобно расположенной по горизонтали восьмерке на Западе, что, возможно, связано с символом узла. (См. Перемен книга И-Хин.)
Число 666, встречающееся в Апокалипсисе (13,18), убедительно объяснялось Э. Штауфером по греческим числовым значениям надписи на монете императора Домициана.
Философия неоплатонизма в период поздней античности и еврейское тайное учение в Средние века очень интенсивно занимались символикой чисел, так как как греческие, так и древнееврейские буквы обладают числовым значением. Основной принцип «изопсефии» привел к концепции о том, что слова с одинаковыми числовыми значениями - буквами связаны друг с другом, например: Абракас - Майтрас = каждое равно 365, число дней солнечного года; подобно Библии: Первая книга Моисеева, 18, 2: Вехенна шалиша (т.е. «...и вот, три мужа стоят против него», числовое значение 701, так же как у Эло Микаэль Габриэль ве-Рафаэль (т.е. они — Михаил, Гавриил и Рафаил с одинаковым числовым значением). Искусство каббалистики этого умозрительного рассуждения относительно букв-чисел называется гематрией. В средневековых монастырских школах оперировали буквами и числами подобным же образом. Рабан Мавр (776—869 гг. н.э.) писал: «Так, Священное Писание под многочисленными и различными цифрами содержит в виде намеков множество тайн, которые должны оставаться сокрытыми от тех, кто не знает значения чисел. Поэтому необходимо, чтобы усердно изучали арифметику все те, кто желает достичь более высокого понимания Священного Писания». «Священные числа», которые с самых ранних времен относятся к эзотерическому знанию жреческих школ, являются в этой картине мироздания порядковыми величинами, поясняющими структурное построение сотворения мира.