Суфийская притча


Один любознательный человек спросил саййида Кхидра Руми:
— Есть ли что-нибудь, что можно назвать лучшим и одновременно худшим из человеческих установлений?
Тот ответил:
— Да, конечно. Такая вещь существует, и её название — «этикет».
Польза правил этикета и поведения заключается в том, что они дают возможность мудрому приблизиться к ученику и не быть им осмеянным, и делают возможным для ученика поиск без того, чтобы люди считали его смешным.
Недостаток этикета, делающий его худшим из человеческих установлений, состоит в том, что он позволяет невеждам учреждать собственные правила относительно того, что допустимо в мышлении и поведении, а что — нет. Если такие люди решат, что есть нечто, о чём нельзя думать и чего нельзя делать, они могут серьёзно помешать передаче знания.
Любознательный спросил:
— Нельзя ли дать пример того, как это происходит в нашем Учении?
Саййид Кхидр Руми сказал:
— Для людей, когда они читают предписанные книги и описания деяний Мастеров, стало обычным говорить: «Эта аналогия ко мне неприменима». Это также даёт им возможность говорить: «Здесь натолкнулись на глупца. Я бы никогда не подумал так, как человек из этого рассказа, поэтому в данном случае учитель имеет дело с совершенно иным типом человека». В действительности такой человек, в то время как он сам не осознаёт этого, всегда из числа тех, кто более всего нуждается в наставлении.
Есть история о собаке, страшно огорчившейся, когда человек крикнул на неё: «Посмотрите на это паршивое создание!» Вместо того, чтобы найти мудреца, который излечил бы паршу, пёс прыгнул в лужу и вылез весь мокрый. Он примчался к человеку, виляя хвостом, как бы говоря: «Посмотри, моя шкура изменилась, она вся влажная, тогда как раньше это был пыльный комок свалявшейся шерсти!» Человек стал ругать его ещё сильнее, поскольку не хотел, чтобы пёс, встряхиваясь, забрызгал его с головы до ног.
Пёс пришёл к выводу о нелогичности человека, хотя это был просто случай, когда один не понял другого. В случае, когда действия относятся к мудрому, собачья часть в ученике должна осознать, что мудрец говорит не об иллюзорном, а о действительном улучшении его состояния.