Суфийская притча


Одного из суфийских мастеров спросили:
— В то время как ваши убеждения и ваша школа широко известны, ваше учение тайное, и передаётся только тем, кого вы желаете к нему привлечь. Присутствовать на ваших собраниях в качестве наблюдателя никому не разрешается. Такой принцип резко отличается от принципа философов, не просто разрешающих, но даже поощряющих присутствие на своих встречах слушателей любого рода. Как это объяснить?
Мастер сказал:
— Свет моих очей! Учение подобно милостыне, её следует подавать втайне по той причине, что публичное проявление милосердия дурно и для дающего, и для принимающего, и для наблюдающего. Учение подобно питанию, его воздействие не видно в тот момент, когда оно осуществляется. Следовательно, нет смысла быть наблюдателем — кроме как наблюдателем эффекта питания.
Опять-таки, учение не следует представлять себе как нечто отделённое от обстоятельств, в которых оно даётся. Поэтому, если при этом присутствуют наблюдатели, их присутствие изменяет обстоятельства, а, следовательно, и эффективность учения. Если бы присутствие наблюдателей способствовало усилению эффекта учения, и я, и любой другой учитель приветствовали бы такую аудиторию и даже настаивали бы на ней.
Наконец, учение изменяется, как об этом говорится в суфийском афоризме о необходимости «верного времени, верного места и верных людей» для правильного хода обучения. Даже удовлетворение элементарной просьбы сообщить информацию о знании может быть подобно опусканию трупа в источник с питьевой водой. Намерение-то может быть и благим, но результатом будет отравление.
Спрашивающий сказал:
— Я понимаю, о чём вы говорите, но я хотел бы отметить, что обычное обучение не проводится в подобной манере.
Учитель откликнулся:
— Дай нам Бог, чтобы в один прекрасный день обычное обучение смогло происходить подобным образом. Если бы это произошло, у нас не было бы необходимости различать суфийское и любое другое учение!