Суфийская притча


Человек пришёл к дервишу и сказал:
— Я хотел бы обсудить с тобой свою проблему.
— А я, — сказал дервиш, — не хотел бы этого делать.
Человек был раздосадован:
— Откуда ты знаешь, ведь ты не выслушал меня?
Дервиш улыбнулся:
— Почему тогда ты пришёл ко мне, если думаешь, что я не знаю твоей проблемы и не могу воспринять её без твоего рассказа?
Теперь человек был смущён и обеспокоен одновременно.
— Тогда скажи мне, в чём моя проблема, и это убедит меня окончательно.
— О, несчастный! Если я покажу тебе, что знаю твою проблему, я отклонюсь от Служения и стану простым фокусником.
— Тогда, — сказал человек, — просто дай мне решение моей проблемы.
— Я только что сделал это.
— Но я не понимаю! Я не слышал ничего, что было бы похоже на решение моей проблемы!
— Тогда ступай своей дорогой и ищи ответ в другом месте.
Человек ушёл и скитался несколько месяцев, ища у всех разъяснений. Вскоре до него дошло, что его проблема — эгоцентризм, и дервиш указывал ему на неё. Это было его настоящей проблемой, а не та, о которой он всё время думал. В городе, отдалённом от того, в котором произошёл их первый диалог, они повстречались снова.
— Я осознал мудрость твоих слов и хочу отплатить тебе за служение.
— Ты уже отплатил тем, что рассказывал всем о нашем разговоре, ты помогал учению. Сам того не желая, ты служил яркой иллюстрацией глупости и запутанности. Ты был похож на человека, в голове которого застряла стрела, которую все кроме него могли видеть, думающего, что головная боль — следствие трудности проблем, о которых он размышляет. В этом было твоё служение. Как я уже говорил, ты, думая, что служишь себе, служил истине, и истина освободила тебя.
Однако ты служил не только истине, но и самоодержимости, а не себе, как ты думал. На самом деле кто угодно может заставить тебя служить чему угодно — ему достаточно убедить тебя, что ты служишь себе.