Звезды (неподвижные звезды), освещающие ночное небо, считаются символами космического порядка из-за своего движения вокруг Полярной звезды (мировой оси), а также чувственной картиной не всегда распознаваемого «света сверху». Во многих мифологиях они воспринимаются как умершие люди, взятые на небо.
Иудейское космологическое умозрительное суждение представляет каждую звезду охраняемой ангелом, созвездия — группами гармонично сотрудничающих небесных духов. В христианской иконографии изображения звезд указывали на небесное событие (орнаменты в виде звездного неба украшали потолки еще древнеегипетских склепов). Богоматерь Мария изображалась не только стоя на месяце, но и окруженной святым сиянием (нимбом) в виде звездной короны. Многочисленность звезд считалась символом неисчислимого потомства Авраама. Символом Христа является «светлая утренняя звезда» (Апокалипсис, 22,16). Большое значение имеет «Вифлеемская звезда», чаще всего изображаемая восьмиконечной, которая вела трех волхвов («царей») Востока к яслям, где родился Христос.
Шестиконечная звезда, образованная двумя наложенными друг на друга треугольниками, считалась магическим символом царя Соломона (sigillum Salomonis) и щитом Давида (scutum Davidis) — гексаграмма. Пятиконечная звезда — пентаграмма, называемая также «колдовским отпечатком», играет большую роль в магических преданиях и считается благодатной, если ее вершина обращена вверх, но в противоположном случае считается знаком черной магии.
В Древнем Китае звезды внимательно изучались (во II в. н.э. их насчитывали 11 520). Они играют в народных обычаях и сказаниях большую роль; каждый человек в Новый год приносил жертву «своей звезде».
В символике вольных каменщиков «пылающая звезда» (чаще всего пятиконечная, с венцом из лучей и буквой «G» в центре, которая должна означать геометрию, Бога или познание) имеет значение как символ света духа, освещающего весь мир, при этом в отношении толкования символа все же нет единства.
От неподвижных звезд нужно отличать, с точки зрения символики, планеты, которые «идут своим путем». (См. Круг.)
Индейцы перуанского царства инков считали звезды «служительницами Луны (по данным Гаркиласо де ла Вега (Garcilase de la Vega), 1539—1616), и поэтому им оставлялось место (в храме Куско) рядом с госпожой, на котором они во время своего услужения могли бы быть как можно ближе к своей госпоже; так как индейцы полагали, что звезды блуждали по небу с Луной, а не с Солнцем, в качестве ее служительниц, так как их видно было ночью, а не днем». В мексиканском царстве ацтеков звезды считались явлениями на небесном своде первых павших или пожертвованных воинов и также поэтому воспроизводились в изобразительном искусстве в виде черепов. «Падающие звезды» истолковывались в древних культурах по-разному, например как предзнаменование смерти значительных людей (Древний Китай) или как предзнаменование рождения ребенка, душа которого падает с неба на землю, чтобы здесь пробудиться к жизни.
Народные выражения типа «родиться под счастливой звездой» или «находиться под неблагоприятной звездой» связаны с популярными астрологическими представлениями. «Желать звезду с неба» означает хотеть что-либо в действительности невозможное, похожее на выражение «хотеть хватать звезды с неба». Человек может напиться до такого состояния, когда, согласно поговорке, перед его глазами возникает иллюзия звездопада.
Проблематично объяснение символики созвездий. Только немногие из них воспринимаются как конечные точки фигур, соответствующих своему названию. Нужна большая фантазия, чтобы распознать в разбросанных точках света такие образы, как Лебедь, Лира, Дева, Лев и т.д., и кажется, что только немногие из них образуют некую систему (например, Орион, Кассиопея). Поэтому в старых звездных календарях по отдельным точкам нарисованы изображения, которые едва ли имеют что-то общее с этими звездами. В действительности в других культурах созвездия носят совсем не те названия, которые приняты у нас, или они комбинируются с другими изображениями. В древние времена созвездия были прежде всего вспомогательными ориентирами для моряков и связывались с легендами и мифами. Особенно важны были те, которые при круговом вращении неподвижных звезд ве-чером поочередно исчезали в лучах заходящего солнца, чтобы через некоторое время снова появиться утром. Они были структурированы по двенадцатиричной (дуодецимальной) системе, которая называется системой знаков Зодиака, и, таким образом, делили кажущуюся орбиту Солнца на двенадцать полей (Овен, Бык, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы). Часть этих названий была распространена еще в древних культурах Месопотамии и в частично измененной форме была позаимствована египтянами и греками.
В каждой «картине» Солнце пребывает примерно столько же времени, сколько требуется для изменения фаз Луны (месяц). Популярная астрология приписывает «знаку» примерно те же черты, которые свойственны символике данного изображения и поэтому должны определять характер человека, родившегося в этот промежуток времени, или по крайней мере оказывать на него влияние. У древнекитайских Зодиакальных созвездий совершенно другие названия, а именно: Крыса, Корова, Тигр, Заяц, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Петух, Собака и Свинья. Счет ведется по «правящему знаку года», и считалось, что характер родившегося в этот год определяется специфическими чертами этого символического животного. Впрочем, область неба, относящаяся к «знаку», не идентична собственно созвездию, а сдвинута по отношению к нему (они совпадали примерно 2500 лет назад, и к этому времени относится первое определение знаков Зодиака). Вавилонский текст 420 г. до н.э. давал им такие названия: Наемный рабочий (Овен), Плеяды (Бык), Близнецы, Рак, Лев, Колос (Дева с колосом зерна в руке), Весы, Скорпион, Кентавр, стреляющий из лука (Стрелец), Рыба-коза (Козерог), Гула (Водолей) и Два хвоста (Рыбы).
Знаки Зодиака, традиционные на Западе, делятся разными способами, например по 3 «крестам», к каждому из которых относится по четыре знака: «кардинальный крест» — Овен, Рак, Весы, Козерог — связывается с четырьмя архангелами: Гавриилом, Рафаилом, Михаилом и Уриилом; «прочный крест» — Бык, Лев, Скорпион, Водолей — ассоциируется с архаичными «стражами 4 углов мира» и примыкающими к ним четырьмя евангелистами, это: Лука — Бык; Марк — Лев; Иоанн — Орел; Матфей — Человек или Ангел. «Подвижным крестом» остаются Близнец, Дева, Стрелец и Рыбы. По «четырем элементам» определяются четыре треугольника по три знака в каждом (огонь: Овен, Лев, Стрелец; земля: Бык, Дева, Козерог; воздух: Близнецы, Весы, Водолей; вода: Рак, Скорпион, Рыбы). Еще в античности отдельным знакам приписывалась символическая сила, соответствующая сегодня распространенным в популярной астрологии характеристикам, что продемонстрировано в тексте «Gena Trimal-chionis» («Званый обед Трималхиониса») Петрония Арбитра (умер в 66 г. н.э.), при этом основной принцип «Nomina sunt omina» («Имена являются предзнаменованиями») рассматривался и рассматривается до сих пор с точки зрения мифа о значении имени. Основы этого символического соответствия были сформулированы и распространены, в первую очередь, в эллинистической Александрии во II в. н.э.
Осуждение традиционного культа звезд, как это было в библейские времена у собейцев, обосновывается в исламской традиции легендой о прародителе Аврааме. Согласно ей, он жил первые пятнадцать лет своего существования в укрытии в пещере, питаясь чем пошлет Аллах, чтобы избежать преследований озабоченного сохранением своей власти царя Нимрода. После этого мать под руководством ангела Джибрила (Гавриил) вывела его под открытое небо. «Когда Авраам увидел на ночном небе одинокий свет Вечерней звезды, предположил он, что это высшее существо, и хотел ему помолиться; тут звезда померкла, и Авраам поклялся не молиться ничему тому, что заходит. То же произошло с ним, когда поднималась Луна, затем ранним утром Солнце. Каждый раз Авраам пытался увидеть в них высшую силу и помолиться ей. Но когда они зашли, то он опечалился и таким образом пришел к выводу молиться только тому, кто создал эти огни и поместил на орбиту, и никого не признавать рядом с ним» (Белтц, 1980).
Согласно строго монотеистическому учению, небесные огни - только символы самого создателя. Поиск последнего творца власти проявляется в другой форме в христианской легенде о Христофоре.
В христианское время знаки Зодиака с их двенадцатиричной системой (см. Драгоценные камни) охотно символически связывались с апостолами Иисуса Христа: Овен — Петр; Бык — Андрей; Близнецы — Иаков Старший; Рак — Иоанн Богослов; Лев — Фома; Дева — Иаков Младший; Весы — Филипп; Скорпион — Варфоломей; Стрелец — Матфей; Козерог — Симон; Водолей — Иуда Искариот; Рыбы — Фаддей. Число семи планет в Апокалипсисе (Откровение Иоанна) находится в символической связи с «семью звездами», так как эти звезды являются ангелами тех семи общин, которым отдельно направлено его послание. Двенадцать знаков Зодиака появляются в образе двенадцати звезд, которые словно венец окружают голову женщины, появившейся на небе (Апокалипсис, 12,1). Звезды, падающие с неба, — вестники гибели Света. Рождественская звезда, за которой в Вифлеем следовали три волхва, в искусстве часто изображается в виде кометы.
Звезды нередко встречаются в виде изображений на гербах, причем в немецкой геральдике преимущественно звезды-гексаграммы, в романской и английской — пятиконечные звезды (реже восьмиконечные). Гете выбрал в качестве герба в знак памяти об Утренней звезде (Венере) на ясном небе шестиконечную звезду на синем поле (1775), которая была в 1782 г. утверждена в качестве его дворянского герба. Созвездие Южный крест с 1889 г. украшает герб Бразилии. Красные звезды встречаются почти на всех государственных гербах марксистских государств, белые, помимо прочего, на флаге США, где они символизируют количество федеральных штатов (с 1960 г. — пятьдесят). Пять звезд в гербе Сингапура символизируют Демократию, Мир, Прогресс, Право и Равенство.